The tradition & historical record
5 min read · 2 sourcesEl Torito de Pucará es una pieza de cerámica característica del departamento peruano de Puno. Su origen se dio en las comunidades Checca Pupuja y Santiago de Pupuja, en lo que hoy es el distrito de José Domingo Choquehuanca de la provincia de Azángaro del departamento de Puno. Tradicionalmente eran vendidos en la estación de tren de Pucará, que pasa por el distrito José Domingo Choquehuanca, de donde obtiene el nombre por el que es más conocido. Eran usados en las ceremonias de marcación y para la procreación del ganado, protección, felicidad y fertilidad en la vida matrimonial. Esta pieza cerámica se transformó en un símbolo de la identidad sur andina peruana. En marzo del 2019, el Ministerio de Cultura declara como Patrimonio Cultural de la Nación a los conocimientos, técnicas y prácticas asociadas a la producción de cerámica tradicional de la comunidad de Checca Pupuja Checca en Puno, entre las que se encuentran los toros, por su rol fundamental en la vida social, cultural y ceremonial de la comunidad. En 2022 el Congreso de la República declaró el 18 de marzo como Día Nacional del Torito de Pucará. 1
Origen y mito
La elaboración de esta cerámica se da en las comunidades de Checca Pupuja y Santiago de Pupuja, las cuales cuentan con una larga tradición alfarera desde la época precolombina. La población de estas comunidades se dedica a la crianza de vacas, ovejas, llamas y cuyes; así como al cultivo de productos como la quinua, la kañiwa, el olluco y la papa; a la elaboración de textiles y sombreros; y, a la alfarería, la cual destaca principalmente por su estilo de tipo vidriado y su amplio repertorio de piezas. Debido a su alto grado de especialización y a la calidad de su cerámica, durante la época del Virreinato del Perú, los artesanos de estas comunidades fueron requeridos por la administración para elaborar cerámica utilitaria para el sur andino. En la actualidad, esta tradición se mantiene vigente en manos de algunos maestros alfareros, quienes producen cerámica utilitaria, ceremonial y juguetería a los principales mercados de Cusco, Puno y Arequipa. El nombre de esta creación alfarera se debe a que hacia mediados de 1940 recibe una particular atención a raíz de su comercialización en la estación ferroviaria de Pucará (del tramo del ferrocarril Puno - Cuzco, finalizado en 1908), cercana a las comunidades de Pupuja. Así mismo, en 1949, el Instituto de Arte Peruano, bajo la dirección del pintor José Sabogal, publicó El toro en las artes populares, publicación que destacó la elaboración del toro de cerámica en Checca Pupuja y su relevancia para la cultura nacional. El uso primigenio de esta forma de cerámica se relaciona con la cultura mágico religiosa de las comunidades campesinas, específicamente en las ceremonias de marcación del ganano o Señalacuy, en la que escogen para padrillo al toro más hermoso, atan al animal por las patas y lo colocan sobre ponchos en el c… 1
Simbología
El “Torito de Pucará” es un símbolo totémico conocido como conopas (quechua) y/o Illas (aimara) que se usa en los rituales andinos. La representación simbólica en su iconografía artísticamente acabados tiene valor estético y espiritual: El color blanco del toro simboliza pureza y protección (pareja); color negro el ego, defectos psicológicos; la chicha (agua) y/o vino que está dentro como fuente de vida relacionado con la transmutación del factor nacer, fecundación. En el ritual del “señalaquy” se utiliza el torito de supliendo a las Illas, conopas antes representados por los camélidos -en piedra y cerámica- luego de esparcir el elemento agua o vino es fertilizar simbólicamente el ganado. Para el hombre significa el trabajo con la energía sexual que debe llegar hasta la cabeza, es el factor nacer, la transmutación de la energía creadora controlada por la mente, la misma que es sutilmente esculpida en el torito por los artistas herederos de la cultura Pucará.[cita requerida] Los elementos de simbología presentes en el torito son los siguientes: 1
El orificio a la altura del hueso sacro, que alegóricamente representa el trabajo con el agua, la semilla, Ens seminis, la fecundación. En el mundo andino el echar el vino y/o chicha al recipiente simbólicamente evoca generación de vida, siembra de un nuevo ser, en este caso aumento del rebaño y el ritual de la “ch’alla” esparciendo con el mismo elemento agua o vino es fertilizar simbólicamente el ganado. El asa puente en la espalda que se proyecta del sacro hacia la cabeza no es nada casual su aplicación o simple decoración, significa que la energía sexual debe llegar hasta la cabeza, es el factor nacer, la transmutación de la energía creadora que debe ser controlada por la mente. 1
Elaboración
Dentro la comercialización de la cerámica artística de Pucará tiene un repunte en la demanda del “Torito de Pucará” como una cerámica decorativa en diversos tamaños y variedad, objeto de prototipo publicitario para el turismo nacional e internacional. Los artesanos productores están agremiados en dos organizaciones. “Asociación de Artesanos Virgen del Carmen” y la “Federación de artesanos de Pucará” integrado por 224 ceramistas, especializados en la producción de cerámica, tejidos, bordados cuyo objetivo es producir para el mercado turístico nacional y exportación internacional. El acabado singular de los toritos son figuras imperfectas, de aspecto tosco, con aplicaciones de flores, elipses, capellones en el lomo, en el cuello como chalinas con aplicaciones geométricas zig zag y/o escalera, con orlas que le cuelgan del testuz. Los toritos inicialmente tenían solo dos colores: blanco y nogal. El cuerpo es de color natural, naranja tenue, casi blanco que es barro cocido sin haber sido posteriormente pintado. 1
Véase también
Yanantin 1
Enlaces externos
Documental El toro de Pupuja, por el proyecto Qhapaq Ñan, del Ministerio de Cultura de Perú 1
The text above is adapted from the Wikipedia article “Torito de Pucará”, available under the Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0 licence. 1
Torito de Pucará is recorded in open cultural data. The structured record cited below does not describe the practice, and this entry has not yet been reviewed by a person familiar with the tradition. 2
The source record links this tradition to 1 external register, which can be verified through the citation. 2